Wenn Vergebung unmöglich ist: Wie Sühne als Politik funktioniert

Posted On: August 27, 2023

Anmerkung der Redaktion: Die Täter schwerer Verbrechen und ihre Opfer bleiben oft über Generationen hinweg verfeindet. Eine bemerkenswerte Ausnahme bildet Deutschland, dessen Entschuldigungen und materielle Entschädigungen an Israel, obwohl damals höchst umstritten, den Weg für eine freundschaftliche Beziehung ebneten. Kathrin Bachleitner von Oxford untersucht diesen historisch seltenen Fall der Sühne und erklärt, was wir daraus darüber lernen könnten, wie Länder, die heute Verbrechen begangen haben, versuchen könnten, mit ihren vergangenen Verbrechen klarzukommen.

Daniel Byman

***

1952 unterzeichneten Westdeutschland und Israel das Abkommen Reparationsabkommen zwischen Israel und der Bundesrepublik Deutschland, das als Luxemburger Abkommen bekannt wurde. Vor seinem Abschluss gab Bundeskanzler Konrad Adenauer eine Stellungnahme offizielle Entschuldigung wegen „unbeschreiblicher Verbrechen“, die eine „moralische und materielle Entschädigung“ forderten. Die Vereinbarung beschäftigt Westdeutschland wird dem Staat Israel über einen Zeitraum von 14 Jahren 3 Milliarden Deutsche Mark (damals etwa 714 Millionen Dollar, umgerechnet mehr als 8 Milliarden Dollar heute) zahlen. Die im Luxemburger Abkommen enthaltene Kombination aus formeller Entschuldigung und materieller Entschädigung ist bis heute einzigartig. Dabei muss es jedoch nicht bleiben. Die Untersuchung, was Westdeutschland dazu bewogen hat, diesen Weg einzuschlagen, zeigt, wie für andere Staaten, die schwere Menschenrechtsverletzungen begangen haben, Sühne Wirklichkeit werden könnte.

Sühne ist die staatliche Praxis, mit der politische Vertreter den Opfern von Massengräueltaten, Kriegsverbrechen und Menschenrechtsverletzungen offizielle Entschuldigungen und Wiedergutmachungen anbieten. Diese Politik kann als ethische Entscheidung angesehen werden, da Sühne als moralische und richtige Reaktion auf Kriege und Konflikte angesehen wird, insbesondere in der heutigen Welt liberaler internationaler Normen. Die Sühne kann aber auch als politische Entscheidung gesehen werden. Politiker können sich offiziell entschuldigen und Wiedergutmachungen zahlen, nicht aus gutem Willen oder aus Überzeugung, sondern weil sie greifbare politische Vorteile versprechen, etwa regionale Integration, bilaterales Vertrauen und verbesserte Partnerschaften zwischen Ländern.

Die westdeutsche Ausnahme

Sühne ist eine schwierig umzusetzende Politik, und sowohl der Täter- als auch der Opferstaat haben Gründe, sie zu vermeiden. Politiker wählen ihre Politik im Allgemeinen nach ihren politischen Interessen. Dadurch fördern sie Narrative aus der Vergangenheit, die ihre eigene politische Legitimität und den nationalen Zusammenhalt stärken. Bei der Wiedergutmachung hingegen handelt es sich um das öffentliche Eingeständnis beschämender Ereignisse. Dieses Eingeständnis, der Urheber einer schweren Übertretung zu sein, beschwört die Kollektivschuld der Nation, was politisch unpopulär sein kann. Für das Opfer kann das Erkennen eines passiven und minderwertigen Status der Hilflosigkeit möglicherweise „Opferscham“ auslösen. Dazu gehört auch, den Anschein zu erwecken, dass man das Unverzeihliche verzeiht – nicht zuletzt wegen des Geldes.

Diese Konsequenzen der Sühnepolitik veranschaulichen teilweise, warum der Ansatz des Luxemburger Abkommens nie wiederholt wurde. Die Schuld und Schande einer Gemeinschaft durch die Aushandlung von Wiedergutmachungen hervorzuheben, scheint keine erfolgreiche politische Strategie zu sein, zumindest nicht in der Innenpolitik. Und doch funktionierte es für Westdeutschland und Israel.

Nach dem Zweiten Weltkrieg waren Reparationen bei den Westdeutschen äußerst unpopulär. In Westdeutschland wurde die Idee der Übernahme von Kollektivschuld im Nachkriegsklima des öffentlichen Schweigens weitgehend abgelehnt. Im Gegenteil erinnerten sich die Westdeutschen an ihre eigene Viktimisierung während des Krieges, der alliierten Bombenangriffe und der Besatzung, nicht aber an ihre Rolle als Täter des Holocaust (ein Begriff, der erst später auftauchte). Auch in Israel war das Konzept der Wiedergutmachung äußerst unpopulär. Erstens wurden Reparationen von den Deutschen weithin als eine Form von „Blutgeld“ angesehen – eine Idee, die Holocaust-Opfer verärgerte. Zweitens förderte diese Politik die Opferbeschämung, die sich in Israel durch die Verstärkung schädlicher Narrative manifestierte, dass Diaspora-Juden sich „wie Schafe zur Schlachtbank führen“ ließen. Schließlich öffnete die Konfrontation mit der Vergangenheit und mit dem Urheber des Völkermords die emotionalen Wunden der Überlebenden, die größtenteils noch immer über die erlebten Traumata schwiegen. Da die nationale öffentliche Meinung auf beiden Seiten weitgehend abgelehnt wird, scheint die Sühne ein politischer Misserfolg zu sein.

Trotz dieser Opposition hatten die Führer beider Länder strategische Beweggründe, die ihnen halfen, ihre innenpolitischen Zwänge zu überwinden. Adenauer erkannte, dass die Reparationen zur Integration Westdeutschlands in Westeuropa beitragen würden. Beispielsweise nahm er am selben Tag, an dem er in Luxemburg das Reparationsabkommen mit Israel unterzeichnete, auch am ersten Treffen der Europäischen Gemeinschaft für Kohle und Stahl teil, das den Grundstein für die Europäische Union legte. Mit der Unterzeichnung des Reparationsabkommens trat Westdeutschland der Europäischen Gemeinschaft mit einem klaren Beweis seines Wunsches nach Versöhnung bei. Israelische Beamte waren sich auch darüber im Klaren, dass sie von einem Reparationsabkommen profitieren würden. Diese Einnahmen würden Israel die finanziellen Mittel für den Aufbau seines neuen Staates verschaffen. Nach dem ersten arabisch-israelischen Krieg im Jahr 1948 musste Israel schnell eine Armee aufbauen, die in der Lage war, das neue Land zu verteidigen und gleichzeitig eine große Zahl jüdischer Einwanderer und Flüchtlinge aus der ganzen Welt zu integrieren. Die westdeutschen Reparationszahlungen stellten lebenswichtige Ressourcen für das Überleben des israelischen Staates in einem feindlichen Umfeld dar. Westdeutschland und Israel hatten beide starke politische und sicherheitspolitische Interessen daran, Anfang der 1950er Jahre ein Reparationsabkommen zu erzielen.

Auch der internationale Kontext drängte Westdeutsche und Israelis zu bilateralen Verhandlungen. Aus historischen Dokumenten geht hervor, dass die Alliierten sich weigerten, Gesprächspartner zu sein. Als israelische Beamte beschlossen, Reparationen zu fordern, forderten sie zunächst die Vereinigten Staaten auf, Druck auf Westdeutschland auszuüben, damit diese Reparationen leisten, doch Washington lehnte ab. In den 1950er Jahren waren Wiedergutmachungen für Verbrechen gegen die Menschlichkeit beispiellos und nach internationalem Recht nicht vorgeschrieben. Darüber hinaus konzentrierten sich die Vereinigten Staaten auf die Wahrung ihrer Interessen im besetzten Westdeutschland während des Kalten Krieges und waren nicht darauf erpicht, einen potenziellen Verbündeten mit Reparationen zu bestrafen. Dadurch waren die Israelis gezwungen, direkt mit den Deutschen im Westen in Kontakt zu treten, auch wenn diese Aussicht kaum akzeptabel war. Die amerikanische Weigerung hatte die unbeabsichtigte Folge, dass westdeutsche und israelische Beamte 1951 zu direkten Verhandlungen miteinander gezwungen wurden, was im Wesentlichen den Weg für Reparationen ebnete.

Warum internationale Anreize wichtig sind

Eine ähnliche Reihe von Faktoren prägte Mangel Wiedergutmachungen von zwei weiteren Täterstaaten des Zweiten Weltkriegs: Österreich, das als Teil von Nazi-Deutschland am Holocaust beteiligt war, und Japan, das in ganz Asien schwere Menschenrechtsverletzungen begangen hat. Beide Länder setzten offiziell ihre Opferrhetorik fort: Österreich verwies auf die Besatzung und die Missbräuche durch das Nazi-Regime, und Japan verwies auf die Atombombenabwürfe auf Hiroshima und Nagasaki. Wie Westdeutschland forderten die Vereinigten Staaten von Österreich und Japan keine Reparationszahlungen. Stattdessen hatten die Vereinigten Staaten ein Interesse daran, sie zu Verbündeten im amerikanischen Einflussbereich zu machen.

Der Unterschied im deutsch-israelischen Fall bestand darin, dass der Opferstaat aktiv Wiedergutmachung forderte. Israel konzentrierte sich auf Westdeutschland, forderte jedoch keine Wiedergutmachung von Österreich. Unterdessen forderte China, ein Opfer des Nanjing-Massakers, keine Wiedergutmachung von Japan. Die Kommunistische Partei Chinas (KPCh) hatte zu dieser Zeit andere Feinde und Interessen, vor allem chinesische Nationalisten (und damit auch die Vereinigten Staaten). Das Ziel der chinesischen Führung bestand darin, die Anerkennung Japans zu erlangen und Japan aus der Umarmung der Vereinigten Staaten zu lösen. Indem Israel und China von Anfang an keine Reparationen forderten, konnten sie ihre Beziehungen durch die Bereitstellung von Entwicklungshilfe, die sie nicht als Reparationen betrachteten, schnell normalisieren. Von da an waren die Beziehungen, die sich zwischen Israel und Österreich sowie zwischen China und Japan entwickelten, keine Sonderbeziehungen, die auf einem gemeinsamen historischen Erbe beruhten, sondern eher normalen diplomatischen Beziehungen ähnelten. Trotz späterer Versuche von Opferstaaten, diese Probleme erneut aufzugreifen, wurde die Dynamik dieser Beziehungen nie zu der von Tätern und Opfern, sondern eher zu der von „geduldeten“ Geschäftspartnern. Das Fehlen proaktiver und frühzeitiger Maßnahmen seitens der Opfer versperrte im Nachkriegsjahrzehnt den Weg zur Wiedergutmachung. Da dieses historische Erbe nie direkt angegangen wurde, tauchte es immer wieder auf und belastete die bilateralen Beziehungen zwischen Österreich und Israel sowie zwischen Japan und China, da Israel und Deutschland eine dauerhafte und dauerhafte Beziehung aufgebaut haben.

Kann die Wiedergutmachung anderswo gesucht werden?

Sühne ist – wie der Fall Westdeutschlands und Israels im Jahr 1952 zeigt – ein aktives politisches Projekt, das in moralischer Sprache verankert ist. Dies sollte nicht auf den westdeutschen Fall beschränkt bleiben. Es gibt Möglichkeiten für eine Versöhnungspolitik, um Japan und Südkorea in der Frage der Sexsklaverei während des Zweiten Weltkriegs, die Türkei und Armenien in Bezug auf den Völkermord an den Armeniern während des Ersten Weltkriegs und Serbien und Bosnien zu versöhnen, um die Wunden ihres Krieges in den 1990er Jahren zu heilen und den Weg für ihre spätere Aufnahme in die Europäische Union ebnen. Sühne kann auch eine Strategie zur Bewältigung der Hinterlassenschaften von Kolonialismus und Sklaverei sein. In jedem Fall werden internationale Unterstützung und aktives Handeln ehemaliger Opfer von entscheidender Bedeutung sein.

Das deutsch-israelische Beispiel bietet einen Weg zu internationaler Stabilität, der über die formelle Beilegung eines Konflikts hinausgeht und einen dauerhafteren Frieden schafft. „Staatliche Sühne“ sollte neben Prozessen und Wahrheitskommissionen zum Instrumentarium der Versöhnungspraktiken nach Konflikten hinzugefügt werden, um ehemalige Täter und Opfer näher zusammenzubringen und eine fruchtbare und dauerhafte Bindung zwischen ihnen herzustellen. Für diejenigen, die Sühne lediglich als eine ethische politische Entscheidung betrachten, dienen diese Ideen schließlich als Erinnerung daran, Politik und Strategie wieder in die Gleichung einzubeziehen. Die gute Nachricht an diesen strategischen Anreizen ist, dass Sühne keine „richtigen“ Überzeugungen erfordert, sondern eine Abstimmung der Interessen: Sühne ist schließlich eine politische Entscheidung zwischen einem ehemaligen Täter und seinem Opfer, und zwar gerade in Kontexten, in denen Vergebung unmöglich ist.